Заголовок карточки
Религия русских. Первая половина XVI в. Глава из «Записок о Московии» Сигизмунда Герберштейна. 1520—1540-е гг.
Аннотация : «Записки о Московии» барона Сигизмунда Герберштейна, австрийского посла при русском дворе, — ценный источник по политической, социальной и культурной истории России первой половины XVI в. Мы публикуем богатую важными сведениями главу «Религия».
Автор
  • Герберштейн, Сигизмунд - немецкий барон, дипломат и путешественник
Периоды
  • XVI в.
  • XVI в. (вторая четверть)
  • XVI в. (первая четверть)
Географический рубрикатор
  • Россия
  • Австрия / Австро-Венгрия
  • Германия / Пруссия
Наименование
  • Просфора, хлеб для совершения евхаристии
  • Религия. Глава из «Записок о Московии» Сигизмунда Герберштейна. 1520—1540-е гг.
Тип ресурса
документы
Исторический период
  • Средневековье
Тип исторического источника
  • Письменный источник
Тема
  • внутренняя политика
  • внешняя политика
  • религия
  • общество
Образовательный уровень
  • основная школа
  • углубленное изучение
Библиография:

Герберштейн С. «Записки о Московитских делах…». — Базель: Иоанн Опорини, 1556; Замысловский Е. Герберштейн и его историко-географические известия о России. — СПб., 1884; Записки о Московии / Пер. с нем. А.И. Малеина и А.В. Назаренко. Научные комментарии: А.В. Назаренко, А.Л. Хорошкевич, С.В. Думин, М.А. Усманов. — М., 1988.

Территория
Российское государство, Священная Римская империя
Народ
русские, австрийцы, немцы
Персоналии
Василий III Иванович, великий князь московский; Карл V, император; Максимилиан I, император; Даниил, митрополит Московский и всея Руси
Язык оригинала
немецкий
Язык перевода
русский
Источники
Составитель – Пелевин Ю.А.; текст – Записки о Московии. — М., 1988; изобр. — Кафедра политических наук Российского университета дружбы народов. Виртуальная библиотека.
Тело статьи/биографии :

С самого начала и до сего дня русские пребывают в христианской вере греческого исповедания. Их митрополит имел некогда местопребывание в Киеве, потом во Владимире, а ныне — в Москве[1]. Первоначально митрополиты каждые семь лет посещали Руссию, подчиненную власти литовцев, и, собрав деньги, возвращались. Но Витольд не пожелал допускать, чтобы его земли подвергались денежному истощению. Поэтому, созвав епископов, он поставил особого митрополита, который ныне имеет местопребывание в Вильне, столице Литвы, которая хотя и следует римскому исповеданию, однако в ней заметно больше храмов русского, чем римского обряда[2]. Но и русские митрополиты получают поставление от патриарха Константинопольского[3].

Русские открыто похваляются в своих летописях, что ранее Владимира и Ольги земля русская получила крещение и благословение от апостола Христова Андрея, который, по их свидетельству, прибыл из Греции к устьям Борисфена, приплыл вверх по реке к горам, где ныне находится Киев, и там благословил и крестил всю землю. Он воздвиг там свой крест и предсказал, что на том месте будет великая благодать Божья и много христианских церквей. Затем оттуда он добрался до самых истоков Борисфена к большому озеру Волок (Wolok) и по реке Ловати (Lowat) спустился в озеро Ильмень, оттуда по реке Волхову (Wolchow), которая течет из этого озера, прибыл в Новгород; отсюда по той же реке он достиг Ладожского озера (Ladoga) и реки Невы (Heva, Neva), а затем моря, которое они именуют Варяжским, а мы — Немецким, и, проплыв между Финляндией (Winlandia) и Ливонией, добрался до Рима. Наконец, в Пелопоннесе он был распят за Христа Агом Антипатром. Так гласят их летописи[4].

Некогда митрополиты, равно как и архиепископы, избирались на соборе всех архиепископов, епископов, архимандритов и игумнов монастырей. Изыскивали по монастырям и пустыням мужа наиболее святой жизни и избирали его. (Нынешний же государь, как говорят, обыкновенно призывает к себе определенных лиц и из их числа выбирает одного по своему усмотрению.) В то время как я исполнял свои обязанности посла цесаря Максимилиана в Московии, митрополитом был Варфоломей[5], муж святой жизни. Когда государь нарушил клятву, данную им и митрополитом герцогу Шемячичу, а также совершил и другое, ущемлявшее, по-видимому, власть митрополита, то этот последний явился к государю и сказал ему: «Раз ты присвояешь всю власть себе, я не могу отправлять своей должности». При этом он протянул ему посох, наподобие креста, который нес с собой, и отказался от своей должности. Государь немедленно принял и посох, и отказ от должности и, заковав несчастного в цепи, тотчас отправил его на Белоозеро. Говорят, он находился там некоторое время в оковах, но впоследствии был освобожден и провел остаток своих дней в монастыре простым монахом[6]. Преемником его на митрополии стал некто Даниил, около тридцати лет от роду[7], человек крепкого и тучного сложения, с красным лицом. Не желая казаться преданным более чреву, нежели постам, бдениям и молитвам, он перед отправлением торжественных богослужений всякий раз окуривал себе лицо серным дымом, чтобы придать ему бледности, и с такой поддельной бледностью он обычно и являлся народу.

Есть во владениях московита еще и два архиепископа: в Новгороде, [а именно] Магрице (Magrici)[8], и в Ростове, равно как и епископы: тверской, рязанский, смоленский, пермский, суздальский, коломенский, черниговский, сарский (Sari). Все они подчинены митрополиту московскому. У них есть определенные доходы от поместий и других чрезвычайных, по их словам, случаев. Замков же, городов или какого-нибудь мирского (как они выражаются) управления они не имеют[9]. От мяса воздерживаются все время. Как я узнал, архимандритов [в Московии] только два[10], игумнов же в монастырях очень много; все они избираются по усмотрению самого государя, которому никто не дерзает противиться.

О способе избрания игумнов свидетельствует грамота некоего Варлаама, поставленного в 7034 году игумном Хутынским (Hutteniensis)[11]. Я выписал из нее только самое существенное. Прежде всего братия какого-либо монастыря бьет челом великому князю, чтобы он выбрал достойного игумна, могущего наставить их в Божественном учении. Прежде чем избранник будет утвержден государем, он должен обязать себя письменной клятвой, что намерен жить в этом монастыре свято и благочестиво, по правилам святых отцов; будет исполнять свои обязанности по обычаю предков и советуясь со старейшей братией; к каждой должности будет приставлять людей верных и усердно будет печься о пользе монастыря; обо всех делах и обстоятельствах будет советоваться с тремя или четырьмя старцами, а по таком обсуждении будет передавать дело всему собору братии и с их общего приговора выносить свое решение и постановление; он не будет жить роскошнее прочих, но будет постоянно трапезовать за одним столом с братией и вкушать одинаковую с ней пищу; будет старательно собирать все годовые прибытки и доходы и без утайки откладывать их в монастырскую казну. Это он обещает соблюдать под страхом великого наказания, которое может наложить на него государь, а также лишения должности. И сами старейшие из братии также обязывают себя клятвой, что будут соблюдать все вышесказанное и будут верно и со всяким тщанием повиноваться поставленному игумну.

В белые священники (sacerdotes seculares, Briester in gemain)[12] посвящают по большей части тех, кто долго служил при церквах в сане дьякона. В дьяконы же посвящают только состоящих в супружестве, поэтому-то и празднование свадьбы, и поставление в сан дьякона обычно устраиваются вместе. Если же про невесту какого-нибудь дьякона идет дурная слава, то его не посвящают в сан, если он не возьмет себе жену безупречного поведения. По смерти жены священник отрешается от исполнения служения, если же он живет целомудренно, то может наряду с прочими церковнослужителями принимать участие в обеднях и других богослужениях, будучи своего рода служителем при алтаре (choro tanquam minister). Правда, раньше было в обычае, что вдовцы, живущие целомудренно, могли без всяких нареканий отправлять богослужение. Но теперь укоренился обычай, что никто из вдовцов не допускается к совершению священнослужения, если он не поступит в какой-нибудь монастырь и не будет там жить по уставу[13].

Всякий вдовый священник, вступающий во второй брак, что ни для кого не заказано, исключается из клира; точно так же ни один священник не может ни отправлять священнослужения, ни крестить, ни исполнять какой иной требы иначе, как в присутствии дьякона.

Священники занимают в церквах первое место. Всякий из них, погрешивший каким-либо образом против религии или священнической должности, подлежит духовному суду. Если же его обвиняют в краже или пьянстве или если он впадает в какой-нибудь иной порок такого рода, то подвергается каре суда мирского, как они выражаются. Мы видели, как в Москве пьяных священников всенародно подвергали бичеванию; при этом они жаловались только на то, что их бьют рабы, а не боярин[14].

Несколько лет назад один наместник государев велел повесить священника, уличенного в краже. Митрополит пришел по этому поводу в негодование и доложил дело государю. Призвали наместника, и он ответил государю, что по древнему отечественному обычаю он повесил вора, а не священника. И после этого наместника отпустили безнаказанным.

Если священник жалуется перед мирским судьей, что его побил какой-нибудь мирянин, — ибо всякого рода оскорбления и обиды подлежат мирскому суду, — то судья наказует священника в случае, если узнает, что он задел мирянина или первый нанес ему какую-либо обиду.

Священники содержатся обычно на взносы прихожан, им назначаются маленькие домики с полями (и лугами), от которых они, как и их соседи, снискивают себе пропитание или собственноручно, или при помощи слуг. Приношения им весьма скудны. Иногда церковные деньги отдаются в рост, по десяти со ста, и этот рост предоставляется священнику, чтобы не быть вынужденными кормить его на свой счет[15]. Некоторые существуют также на пожертвования государей. Во всяком случае, за исключением епископств и некоторых монастырей, немного найдется приходов, обеспеченных поместьями (Rant) и владениями[16]. Никакой приход или священствование не поручается никому, кроме как священнику. В каждом храме есть только один алтарь[17], и, по их мнению, каждый день можно отправлять только одно богослужение. Храмы без священника крайне редки; священник обязан совершать богослужение только три раза в неделю.

Одеяние у них почти такое же, как и у мирян, за исключением небольшой круглой шапочки, которой они прикрывают выбритое место[18], надевая поверх большую шляпу против солнца и дождя; или они носят продолговатую шляпу из бобрового меха серого цвета. У всех у них есть палки, на которые они опираются; эти палки называются посохами (possoch)[19].

Как мы сказали, во главе монастырей стоят аббаты и приоры[20], из которых первые величаются у них архимандритами (archimandrit), а вторые — игумнами (igumen). Они имеют весьма суровые законы и уставы, которые, впрочем, постепенно смягчаются и подвергаются забвению. Они не смеют позволить себе никаких увеселений. У кого будет найдена цитра (cithara) или другой музыкальный инструмент, того подвергают весьма тяжкому наказанию. Мяса они не едят никогда. Все повинуются не только распоряжениям государя, но и любому боярину, посылаемому от государя. Я был свидетелем, как мой пристав[21] требовал что-то от одного игумна, тот не дал немедленно, и пристав пригрозил ему побоями. Услышав такое, игумен тотчас же принес требуемое. Очень многие удаляются из монастырей в пустынь (heremum, walder) и строят там хижины, в которых селятся или по одному, или с товарищами. Пропитание себе они добывают от земли или деревьев, т. е. корни и древесные плоды. А называются они столпниками (stolpniki)[22]. Stolp означает то же, что «колонна»; они поддерживают столбами свои узкие, вытянутые в высоту домики.

Хотя митрополиты, епископы и архиепископы никогда не едят мяса, но если они приглашают гостей-мирян или священников в ту пору, когда (тем) можно вкушать мясо, то они пользуются той льготой, что подают им за своим обедом мясо, а архимандритам и игумнам это запрещено.

Их архиепископы, епископы и архимандриты носят черные круглые клобуки (mitrae, huetl oder infel), один только епископ новгородский носит, согласно нашим обычаям, клобук белый (и двурогий)[23].

Повседневное одеяние епископов такое же, как и у остальных монахов, за исключением того, что они носят иногда одеяния из шелка, и в особенности черную мантию (pallium, Manti), которая со стороны груди имеет по обоим бокам три белые каймы, извивающиеся наподобие текущего ручья, в знак того, что из сердца и уст их текут ручьи учения веры и благих примеров. Они ходят с палкой наподобие креста, на которую опираются и которая на их языке именуется «посох». Епископ новгородский носит белую мантию. Епископы заняты только отправлением богослужений и благочестивым охранением и распространением религии, управление имуществом и другими общественными делами они поручают служителям (officiales, Ambtleut).

В их святцах есть несколько римских пап, которые почитаются в числе святых[24]; других же, которые жили после знаменитого раскола[25], они проклинают за то, что те отступили от правил апостолов, святых отец и семи соборов, и называют их еретиками и раскольниками, ненавидя их более, чем даже магометан. Именно они говорят, что на седьмом Вселенском соборе было решено, чтобы то, что было постановлено и определено на предшествующих, считалось и впредь неколебимым и непреложным, и никому впоследствии нельзя ни назначать другого собора, ни являться на него под угрозой анафемы [это они соблюдают весьма строго]. Был один русский митрополит, который по настоянию папы Евгения явился на собор[26], где и были воссоединены церкви. По возвращении на родину он был схвачен, лишен всего имущества и ввергнут в темницу, откуда в конце концов бежал.

Что между нами и ними есть разница в вере, можно узнать из копии следующей грамоты, которую митрополит русский Иоанн послал к [папе, или], как они говорят, к римскому архиепископу[27].

«Любезна мне слава твоя (decor tuum), блаженнейший господине и отче, достойнейший апостольского седалища и звания, что издалека взираешь на наше ничтожество и бедность и осеняешь нас крылами любви и с любовью приветствуешь нас, как своих, и вопрошаешь особенно о нашей вере, истинной и православной, о которой услышав, ты даже удивился, как донес нам епископ твоего блаженства. И так как ты — столь великий и благочестивый святитель, то я, бедный, приветствую тебя, чтя главу твою и целуя руки твои и рамена. Радуйся, и да осенит тебя всевышняя рука Господня, и да дарует всемогущий Господь тебе, духовным твоим и нам благоустроение. Не знаю, откуда пошли ереси (и уклонения) от истинного пути спасения и искупления, и не могу достаточно надивиться, кто из диаволов настолько зол и завистлив, настолько враждебен истине и такой противник взаимного благорасположения, что нашу братскую любовь отделил от всего христианского сообщества, утверждая, что мы-де нехристиане. Мы же поистине и с самого начала знаем вас за христиан по благословению Божию, хотя вы и не во всем соблюдаете христианскую веру и во многом (с ней) разнитесь. Это я покажу от семи великих соборов, на которых установлена и вполне утверждена православная христианская вера и на которых, словно на семи столпах, воздвигла себе жилище премудрость Божья. Кроме того, на этих семи соборах все папы были достойными седалища св. Петра, потому что мыслили заодно с нами. На первом соборе был папа Сильвестр, на втором Дамас, на третьем Целестин, на четвертом блаженнейший папа Лев, на пятом Вигилий, на шестом Оафаний, досточтимый муж, сведущий в Священном Писании, на седьмом св. папа Адриан, который первый прислал епископа Петра и архимандрита монастыря святого Саввы, отчего впоследствии пошли между нами раздоры, которые особенно распространились в древнем Риме (antiqua Rana, alte Rana). И подлинно, есть много дурного, что совершается вами вопреки Божественным заповедям и уставам[28]; об этом мы и напишем немного милости твоей. Во-первых, о посте в субботу, соблюдаемом вопреки закону; во-вторых, о Великом посте, у которого вы отсекаете неделю, едите мясо и ради мясоедства привлекаете к себе людей; далее, вы отвергаете священников, которые согласно закону берут себе жен; далее, тех, кто помазан при крещении пресвитерами[29], вы помазуете снова, говоря, что этого не подобает делать простым священникам, а одним только епископам; далее, о злосчастных опресноках[30], что явно указует на служение и богопочитание иудейское; и верх всех зол — вы стали изменять и извращать то, что утверждено Святыми соборами, говоря о Святом Духе, что он исходит не только от Отца, но и от Сына, и многое другое очень важное, с чем твое блаженство должно было бы обратиться к патриарху константинопольскому, своему духовному брату, и приложить все старания к тому, чтобы наконец уничтожились эти заблуждения и чтобы мы стали единодушны в согласии духовном, как говорит святой Павел, поучая нас: „Молю вас, братия, во имя Господа Иисуса Христа, да одинаково мыслите и говорите, и да не будет в вас распря, будете же в том же разуме утверждены и в том же помысле“. Об этих шести отступлениях мы написали вам, сколько могли, а потом и о другом напишем милости твоей. Ибо если дело обстоит так, как мы слышали, ты и сам с нами признаешь, что вами преступаются правила святых апостолов и установления семи Вселенских соборов, на которых были все ваши первые патриархи и согласно говорили, что ваше слово суетно[31]. А что вы явно согрешаете, я изобличу сейчас открыто. Во-первых, о посте в субботу; вы знаете, что учили об этом святые апостолы, учение которых есть у вас, и в особенности блаженный папа Климент, первый после святого апостола Петра, пишет на основании постановлений апостольских, как стоит в правиле LXIV, говоря о субботе: „Если найдется церковник, который станет поститься в день воскресный или субботний, кроме великой субботы, тот да извергнется; если же это будет мирянин, то да будет лишен причастия и отлучен от церкви“. Второе — о посте, который вы извращаете. Есть ересь якобитов и армян, которые в святой Великий пост едят молоко и яйца. Но какой истинный христианин дерзнет так делать и помышлять? Чти правила Шестого Вселенского собора[32], на котором ваш папа Оафаний запрещает это. Конечно, когда мы узнали, что в Армении и некоторых других местах едят в Великий пост яйца и сыр, то тотчас приказали нашим, чтобы они воздерживались от такой пищи и от всякой жертвы демонской; если кто не воздержится от этого, да будет отлучен от Церкви; если же священник — да будет отрешен от служения. Кроме того, есть третье величайшее заблуждение и прегрешение о супружестве священников, именно: вы отказываетесь принимать тело Господне от тех, кто имеет жен, хотя Святой собор, бывший в Гангре, пишет в четвертом правиле: «Кто уничижает священника, имеющего жену согласно с законом, и говорит, что из рук его не подобает принимать Святые Тайны, да будет проклят». Равным образом собор постановил: „Всякий дьякон или священник, разводящийся со своей женой, да будет лишен сана“. Четвертое прегрешение — это помазание, т. е. конфирмация[33]. Не говорилось ли везде на соборах: „Исповедую едино крещение во оставление грехов“? Итак, если крещение едино, то будет едино и помазание, и сила епископа — такая же, как и у священника. Пятое заблуждение об опресноках, и это заблуждение, как я покажу, есть начало и корень всей ереси. И хотя для этого надо было бы привлечь множество мест из Писания, однако я сделаю это в другое время, а сейчас скажу только вот что: так как опресноки творятся иудеями в воспоминание их освобождения и бегства из Египта, мы же сделались христианами сразу, никогда не работая на египтян, то нам повелено отринуть подобные иудейские постановления о субботе, опресноках и обрезании. И если кто последует чему-нибудь одному из этого, то, как говорит святой Павел, обязан исполнить и весь закон. Поэтому тот же апостол и говорит: „Братия, я приял от Господа то, что и передал вам; ибо Господь в ту ночь, в которую был предан, приял хлеб, благословил, освятил, преломил и дал святым ученикам, говоря: 'Примите и ядите и проч.'“ Разбери то, что я говорю. Апостол не сказал: „Господь, прияв опресноки“, а „(прияв) хлеб“. А что в то время и опресноков не было, и Пасха не совершалась, и Господь не вкушал тогда пасхи иудейской, дабы дать опресноки апостолам, становится ясным из того, что иудейская Пасха творится и вкушается стоя, чего не было на вечери Христовой, как гласит Писание: „Когда возлежал он с двенадцатью“ или: „И ученик возлег на грудь его на вечери“. Да и в его собственных словах: „Желанием возжелал есть сию пасху с вами“ — он разумеет не иудейскую пасху, которую всегда ранее вкушал с ними. И когда он говорит: „Сие творите в мое воспоминание“, он не налагает на них обязанности свершать это так, как если бы это была пасха иудейская. И при словах: „Вот хлеб, который я даю вам“, — он дает им не опресноки, а хлеб; также и в обращении к Иуде: „Кому я дам хлеб, омокнув его в солило, тот предаст меня“. Если же вы скажете в оправдание, что справляете на опресноках, дабы не было в Божественном ничего земного или смешения, то почему забыли вы о Божестве и следуете обряду иудейскому, блуждая в ереси самого Юлиана, Магомета и Аполлинария Лаодикийского, и Павла Сирина Самосатского, и Евтихия, и Диастерия[34] и других извращеннейших еретиков, бывших на Шестом соборе и исполненных духа диавольского? Наконец, шестое заблуждение о Духе Святом. Именно, как вы говорите: „Верую в Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, который исходит от отца и сына“? Поистине удивительно и страшно сказать, что вы дерзаете извращать веру, ибо изначала по всему миру во всех христианских церквах согласно поется: „Верую в Духа Святого и Господа животворящего и от Отца исходящего, который с Отцом и Сыном спокланяем и спрославляем“. Итак, почему вы не говорите, как и все другие христиане, но делаете прибавления и приводите новое учение? Меж тем апостол говорит: „Если кто будет благовествовать вам кроме того, что мы сказали, да будет проклят“. О если бы вы избежали этого проклятия! Трудно и страшно изменять и прелагать Писание Божие, сложенное святыми. Вам и неведомо, сколь велико это заблуждение. Ведь вы полагаете две власти, две воли и два начала в Святом Духе, низлагая и умаляя его честь и уподобляясь ереси Македония[35], чего да не будет. Молю, припадая к священным стопам твоим, отстань от подобных заблуждений, которые существуют среди вас, и всего более воздерживайся опресноков. Хотел я также написать что-нибудь об удавленных и нечистых животных и о монахах, едящих мясо, но об этом напишу, если Богу будет угодно, впоследствии. Прости же меня по великой любви, что написал тебе об этом. А должно ли и далее делать то, что делается, вопроси Писание, и обретешь. Прошу тебя, господине, напиши к господину нашему патриарху константинопольскому и к святым митрополитам, которые имеют в себе слово жизни и, как светила, сияют в мире. Ибо, может статься, Бог чрез них взыщет, исправит и восстановит от подобных заблуждений. Потом же, если тебе угодно будет, отпишешь и мне, наименьшему среди всех прочих. Приветствую тебя я, митрополит русский, и всех подвластных тебе клириков и мирян. Приветствуют тебя также со мной святые епископы, монахи и цари, великие мужи. Благодать Святого Духа да будет с тобой и со всеми твоими. Аминь».





[1] В 1299 г. митрополичья кафедра была перенесена из Киева во Владимир (при митрополите Максиме). Начиная с Петра, в конце первой четверти XIV в. русские митрополиты обосновываются в Москве. Б. К.

[2] По настоянию вел. кн. литовского Витовта в ноябре 1415 г. собором епископов в Вильнюсе митрополитом киевским был поставлен Григорий Цамблак. Тем самым было положено начало разделения митрополий на западно-русскую и московскую (Голубинский. II. — 1. — С. 369—387; АЗР. — Т. 1. — № 24. — С. 33).

[3] Последним митрополитом Руси, поставленным в Константинополе, был грек Исидор (1436). Исидор скрепил своей подписью Флорентийскую унию 1439 г. Но вел. кн. московский Василий Темный не признал унии, Исидор был заточен в темницу, откуда затем бежал в ВКЛ. Русская церковь в 1448 г. объявила о своей автокефалии (самостоятельности, независимости) от власти константинопольского патриарха; с этого года русские митрополиты ставились в Москве.

[4] Легенда об апостоле Андрее и описание пути «из варяг в греки» присутствуют как в древнейших летописях (Лаврентьевской, Радзивилловской, Ипатьевской), так и в более поздних московских: Софийской I, своде 1479 г. и памятниках, основанных на этом своде: Типографской летописи, Сокращенных сводах конца XV в., Львовской и Воскресенской летописях. Но она не включена в Ермолинскую и сходные с ней (Прилуцкую, Уваровскую). Г. в данном случае скорее всего пользовался Прологом. У него ошибка: слово волок он принял за название озера. Б. К.
Аг Антипатр — проконсул в Патрасе Эгей (или Эгеат). Легенда о распятии Андрея в Пелопоннесе изложена в русском Прологе под 30 ноября (Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород //Летописи и хроники. — М., 1974. — Вып. 1). Б. К., А. П.

[5] Имеется в виду московский митрополит Варлаам (1511—1521), поставленный на кафедру из архимандритов московского Симонова монастыря (1506—1511). Б. К., А. П.

[6] Г. допускает анахронизм: Варлаам был «сведен» 17 дек. 1521 г., а новгород-северский князь Василий Иванович Шемячич «пойман» в апреле 1523 г., однако связь между этими событиями весьма вероятна (Голубинский. II — 1. — С. 698). Судьбу Шемячича решило его поведение в июле-августе 1521 г., когда Москву осаждали крымские отряды Мухаммед-Гирея (Зимин. 1972. — С. 242—244, 254), и причиной сведения Варлаама могло быть нежелание митрополита участвовать в «поимании» Шемячича. Весной 1523 г. новый митрополит Даниил дал новгород-северскому князю охранную грамоту, по которой Шемячич приехал в Москву и, в нарушение клятвы великого князя и митрополита, был арестован (ПСРЛ. — Т. 8. — С. 270). Варлаам недолго прожил в Симоновом монастыре, а затем был сослан в вологодский Спасо-Каменный монастырь (ПСРЛ. — Т. 6. — С. 264). Л. П.

[7] Даниил, с 1513/14 г. фактически возглавлявший Волоколамский монастырь (ГБЛ. — Волок. 39. — Л. 1) и умерший в 1547 г., в 1526 г. был гораздо старше 30 лет: в сентябре 1515 г., когда он сменил умершего Иосифа Санина на посту игумена, он уже был священником, следовательно, по каноническим предписаниям, старше 30 лет (РИБ. — Т. VI. — Стб. 92, 461), а в 1526 г. ему могло быть около 45 лет. А. П.

[8] В лат. тексте «Nowogardia scilicet Magrici», в нем. «Grobineugarten, Magrici». Не исключено, что Магрици[й] — искаженное имя новгородского архиепископа Макария (1481/82—1564), поставленного 4 марта 1526 г. из архимандритов можайского Лужецкого монастыря; в 1542—1564 гг. занимал митрополичью кафедру. При графике XVI в. более вероятно, что ляпсус возник в результате ошибки Г. при прочтении слов «Nowogardia, scilicet Magna» (Leitsch. — S. 190), что означает: «в Новгороде, именно Великом», в обороте, где Г. подчеркивал его отличие от Нижнего Новгорода (ср. коммент. 256). Л. Н., Л. П.

[9] Термины, которые Г. употреблял для характеристики земельных владений церкви, слишком неопределенны, чтобы можно было делать выводы о ее юридических правах на эти земли. «Мирское управление» — это суд, правом которого церковные иерархи располагали лишь по отношению к населению своих земель и церковнослужителям, а по отношению к остальному населению — лишь по преступлениям против нравственности. Г. обращает особое внимание на отсутствие «мирского управления» и крупных земельных владений у русского духовенства в связи с тем процессом обмирщения католической церкви, который приобрел катастрофические размеры к XVI в. Епископы и аббаты владели замками и землями, на которых осуществляли политическую власть (в частности, к таким принадлежал и архиепископ Зальцбурга Матвей Ланг). Главы церкви активно участвовали и в управлении государствами, выступая в качестве секретарей, дипломатов и т. д. (Sоnntag Fr. P. Ruhelose Zeit. Das Jahrhundert der Reformation und der Reform. — Graz; Wien; Koln, 1985).

[10] В первой пол. XVI в. настоятели четырех московских монастырей именовались архимандритами (Чудова, Симонова, Андроникова и Новоспасского). Однако летом 1526 г. лишь два настоятеля занимали свои посты — Иона Собина в Чудовом монастыре и Ефрем в Андрониковом. Новоспасский архимандрит Савва Грек, замешанный в деле о тайных турецких грамотах, после суда 1 апреля — 24 мая 1525 г. над его сообщником и соотечественником Максимом Греком был сослан в Возмищенский монастырь, а симоновский архимандрит Герасим Замыцкий, свидетельствовавший на суде 1525 г. против Максима, отправился на покой в Иосифо-Волоколамский монастырь. А. П.

[11] Хутынский монастырь находился в Новгороде, основан в 1192 г. Варлаамом, в миру Алексеем Михайловичем (умер после 1206 г.). Дата, указанная Г. для монастырского устава Варлаама — 7034, т. е. 1526 г., — скорее всего относится к году изготовления списка (Макарий. История русской церкви. — Спб., 1857. — Т. II. С. 60). Цитируемый устав не мог принадлежать Варлааму и представляет собой интерполяцию позднейшего, не ранее конца XV — нач. XVI в., агиографа. Б. К., А. П., А. X.
       Хутынский монастырь был связан прочными узами с великокняжеской властью. Здесь в 1407 г. у гроба Варлаама Хутынского получил исцеление московский князь Константин Дмитриевич, в 1460 г. «воскрешен» постельничий Василия II Григорий Тумган, после чего культ Варлаама распространился и в Москву. В начале XVI в. монастырь, во главе которого стояли присланные из Москвы Сергий (из Андроньева монастыря) и Никифор (соответственно в 1506—1516 и 1517—1524 гг.), процветал. Несмотря на сокращение строительства в Новгороде, в 1515 г. в монастыре был воздвигнут Спасо-Преображенский собор. Традиция связей монастыря с великокняжеской властью пережила несколько столетий и даже в XIX в. после торжественной службы 6 ноября, в день смерти Варлаама, государю в Москву отправляли просфору и освященную воду (Дмитриев Л. А. Житийные повести русского севера как памятники литературы XIII—XVII вв. Эволюция жанра легендарно-биографических сказаний. — Л., 1973. — С. 13—35, 43, 52 и др.; Макарий. Историческое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. — М., 1860. — Ч. I. — С. 451).

[12] Русское духовенство делилось на «черное» (монахи, ушедшие из мира) и «белое» (живущее не в монастыре). «Белые» священники — низший слой духовенства, в основном служители приходских церквей (священники, дьяконы), выбирались из числа грамотных прихожан и не давали обета безбрачия в отличие от черного духовенства. Б. К.

[13] Постановление о вдовых священниках было принято на Московском соборе русской метрополии, заседавшем в сентябре 1503 г. (ПСРЛ. — Т. 24. — С. 215; Т. 6. — С. 48—49; Т. 28. — С. 336—337; Т. 20. — 1-я пол. — С. 373—374 и др.), а соответствующий соборный приговор датирован 12 сент. (ААЭ. — Т. I. — № 383. — С. 486; ГПБ. — Погод. 1572. — Л. 42, Q XVII. 50. — Л. 53; Погод. 1568. — Л. 48; F. II. 80. — Л. 675 об.). Аналогичное решение было принято Виленским собором 1509 г. (РИБ. — Т. IV. — Стб. 11—12; Покровский  А. О соборах Юго-Западной Руси XV—XVII веков / Богословский вестник. — 1906. — Сент. — С. 124—127). Собор 1503 г. запретил вдовым попам и дьяконам служить, и тем из них, кто не делал попыток вторично обзавестись женой, предписал находиться при своих церквях, петь на клиросе и получать четвертую часть церковного дохода либо постричься в монастырь. Г. упускает еще один пункт соборного приговора, запрещающий проживание в одном монастыре монахам и монахиням. Интерес  Г. к проблеме священнических браков объясняется, по-видимому, полемикой, которую вели против целибата (канонического безбрачия католических священников) вожди Реформации. С начала 20-х гг. XVI в. немецкие священники начали отказываться от обета безбрачия, а в 1525 г. женился Лютер. А. П.

[14] Согласно древнерусским княжеским уставам, подтвержденным Судебником 1497 г. и Стоглавым собором 1551 г., все духовенство подлежало сословному церковному суду, в том числе и по гражданским делам, за исключением самых тяжких уголовных преступлений (ст. 59 Судебника 1497 г.; Голубинский. I. — 1. — С. 340, 364). На практике были нередки случаи наказания попов светскими властями (ОРК XVI. — Ч. 2. — С. 101). В летописи занесен рассказ о наказании чудовского архимандрита за подделку данной грамоты князя Андрея Меньшого в 1488 г.

[15] О распространении ростовщичества свидетельствуют вопрос «о церковных и монастырских деньгах» на Стоглавом соборе 1551 г. и глава, запрещавшая церквам и монастырям давать деньги «в рост и хлеб в наспы» (Стоглав. — С. 48, 233).

[16] Известие  Г. является, как кажется, единственным достоверным свидетельством о размерах церковного и монастырского землевладения в России XVI в. Обыкновенно исследователи принимают крайне завышенную цифру, извлеченную из «Записок» англичанина Климента Адамса, утверждавшего, будто «монахи владеют третью земель всей России» (Hakluyt R. The Principal Navigations, Voiages and Discoveries of the English Nation. — London, 1589. — P. 279; ЖМНП. — 1838. — Ч. 20. — Окт. — С. 62). Недостоверность цифры Адамса доказывается теми обстоятельствами, что автор «Записок» никогда не был в России, а составлял свое сочинение осенью 1554 г. со слов путешественника Ричарда Ченслера (Eden R. The Decades of the Newe World... — London, 1555. — P. 252; Dictionary of National Biography. — London, 1885. — Vol. I. — P. 94—95), которое прямо свидетельствует против соответствующего места памфлета Адамса в письме К. Фротсингему (Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке. — М.; Л., 1937. — С. 66). Можно предположить, что цифра, приводимая Адамсом, — ⅓ земель государства, принадлежавшая монастырям, — объясняется влиянием обсуждений реституции церковных земель в Англии, отнятых короной в 1536 г. (Руденко О. А. Контрреформация в Англии при Марии Тюдор // Англия в эпоху абсолютизма. — М., 1984. — С. 80, 97), в частности, под влиянием памфлета С. Фиша «Моление о нищих», где та же цифра фигурирует в отношении английской несекуляризованной церкви 1529 г. (Early English Text Society. Extra series. London, 1871. — V. 13). Ha основании ретроспективных оценок XVI—XVII вв. можно предположить, что в первой четверти XVI в. объем монастырских земель не превышал 5—10% площади обрабатываемых земель Русского государства (Плигузов А.И. О размерах церковного землевладения в России XVI века // История СССР. — 1988. — № 2. — С. 157—163). А. П.

[17] Г. отметил это обстоятельство в связи с тем, что католический храм, вообще говоря, мог иметь несколько алтарей, посвященных разным святым. В этом отношении православная церковь сохранила более древнюю раннехристианскую практику. А. Н.
В дальнейшем повествовании Г. отмечает некоторые различия между литургикой восточной и западной церквей (см.: Одинцов  Н. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI века. — СПб., 1881; Дмитриевский  А. А. Богослужение в русской церкви в XVI веке. — Казань, 1884. — Ч. I; Мансветов И. Митрополит Киприан в его литургической деятельности. — М., 1882; Серединский  Т. О богослужении западной церкви. Статьи 1—4. — СПб., 1849—1856; Булгаков  А. Старокатолическое и христианокатолическое богослужение и его отношение к римско-католическому богослужению и вероучению. — Киев, 1901). А. П.

[18] Разумеется, так называемое гуменцо, в просторечии «попова плешь». Священники гладко выстригали кругловидным образом большую часть головы, сверху одевалась шапочка — скуфья. Обычай сохранился до начала XVIII в. (Голубинский. I—1. — С. 578, 580, 581). Б. К.

[19] Неоднократно упоминаемые Г. великокняжеские и митрополичьи посохи становятся во второй половине XV в. регалией и атрибутом светской и церковной власти (Чернецов А. В. Резные посохи XV в.: Работа кремлевских мастеров. — М., 1987; Голубцов  А. П. Сборник статей по литургике и церковной археологии. — Сергиев Посад, 1911. — С. 87—106). Сюжеты резных украшений на трех сохранившихся посохах XV в. символизируют власть и подчинение. Г. неправильно сравнил «Т»-образную форму верхушки посоха митрополита с крестом (см. с. 92 наст. изд.). На миниатюрах Лицевого свода 60—70-х гг. XVI в. крестовина посоха великого князя имеет вогнутую форму (ГПБ. F. IV. 225. — Л. 553). Слово «посох» известно с XII в. (Срезневский. II. — Стб. 1252).

[20] Аббат — в католической церкви настоятель аббатства (монастыря со всеми его владениями); использовалось и как почетное наименование духовных лиц. Приор — настоятель небольшого католического монастыря.

[21] Пристав (сопровождающее лицо). Г. употребляет это слово в значении, которое постоянно встречается в посольских книгах (Срезневский. II. — Стб. 1458—1459).

[22] Столпники — христианские аскеты, прославившиеся подвигом воздержания; они долгие годы жили «в столпе», представлявшем собой высокую башню с площадкой наверху для стояния столпника. Этот вид подвижничества связан с именем Симеона Столпника (V в.). На Руси наиболее известными столпниками были Кирилл Туровский, Никита Переяславский (XII в.) и Савва Вишерский (XV в.) (Голубинский. I—2. — С. 547). Г. контаминировал известия о русских столпниках с рассказами о монахах-отшельниках, которые жили в небольших скитах, объединявших по нескольку келий. О традициях пустынножительства см.: Соколов Ив. Состояние монашества в византийской церкви с половины IX до начала XIII в. (842—1204). — Казань. 1894. — С. 315—316; Смирнов  С. И. Как служили миру подвижники Древней Руси? — Сергиев Посад, 1903; Никольский  Н. К. Общинная и келейная жизнь в Кирилло-Белозерском монастыре в XV и XVI и в начале XVII в.//Христианское чтение. — 1907. — Авг. — С. 153—189). Неудачная попытка Г. этимологически связать два разных вида подвижничества — столпничество и отшельничество — выдает малую информированность имперского посла в этом вопросе. Б. К., А. П., А. X.

[23] Клобук новгородских архиепископов, вопреки мнению Г., был не «двурогим», а обычным, напоминающим полусферические шапочки греческих епископов (Вздорнов Г. И. Портреты новгородских архиепископов в искусстве XIV в. // Древнерусское искусство. Монументальная живопись XI—XVII вв. — М., 1980. — С. 118 и др.). С 1509 по весну (4 марта) 1526 г. новгородская кафедра пустовала, но 25 июля 1526 г., во время пребывания Г. в Москве, новопоставленный архиепископ Макарий торжественно отбывал в Новгород (ПСРЛ. — Т. 4. — С. 296), — вероятно, Г. не был свидетелем этого события. Согласно легенде второй половины XVI в., белый клобук был получен новгородским архиепископом Василием Каликой от константинопольского патриарха Филофея, а прежде принадлежал Константину Великому и папе Сильвестру (Голубинский I—1. — С. 585—588; Лурье. Борьба. — С. 230—234). Л. П.

[24] В месяцесловах при древнерусских церковных уставах XII—XV вв. находим имена римских пап Сильвестра I (314—335) под 2 янв., Льва I (440—461) под 18 февр., Александра I (109—119?) под 16 марта (в отдельных списках имя не указано), Келестина I (422—432) под 8 апр., Мартина I (649—655) под 13 или 14 апр., Агапита I (535—536) под 17 апреля. В служебных минеях XI—XII вв. упоминаются также Климент (I в.) под 24 нояб. и 30 янв., а в греческих минеях 1114 г. (Криптоферратского монастыря в Италии) — Григорий I Двоеслов (590—604) под 12 марта, но не указаны памяти Александра, Келестина (Целестина) и Агапита. В славянских Прологах к указанным именам добавлена память Феодора/Теодора I (642—649) под 18 мая (Сергий, арх. Полный месяцеслов Востока. 2-е изд. — Владимир, 1901. — Т. 1. — С. 445—456, 471—493, 548—587). Л. П.

[25] Речь идет об окончательном разделении христианских церквей на римско-католическую и греко-православную в 1054 г. (Лебедев А. П. История разделения церквей в IX, Х и XI вв. — М., 1900). Б. К., А. П.

[26] Имеется в виду Ферраро-Флорентийский собор апреля 1438 — июля 1439 г., где представители восточной церкви подписали унию с римско-католической церковью (Остроумов И. История Флорентийского собора. — М., 1847; Садов  А. И. Виссарион Никейский. — СПб., 1883). Исидор — грек, русский митрополит (1436—1441), активный сторонник унии с католической церковью. Исидор возвратился в Москву с Ферраро-Флорентийского собора в звании папского кардинала и легата 19 марта 1441 г., был арестован Василием II и заключен в Чудов монастырь, откуда 15 сент. 1441 г. бежал в Тверь, где также был арестован князем Борисом Александровичем, затем отпущен в Литву к Казимиру IV, откуда вернулся в Рим, где и умер в 1463 г. (Голубинский. II—1. — С. 414—458; Mercati  G. Scritti d’Isidoro, il cardinale Ruteno... — Roma, 1926). Л. П.

[27] Г. дословно переводит, кое-где несколько сокращая текст, послание киевского митрополита Иоанна II Продрома (1080—1089) антипапе Клименту III (1080—1100), написанное в 1088—1089 гг. (Неволин К. А. Полное собрание сочинений. — СПб., 1859. — Т. VI. — С. 635—643; Васильевский  В. Г. Труды. — СПб., 1908. — Т. 1. — С. 82 и др.; Leib  В. Rome, Kiev et Byzance à la fin du XIe siecle. — Paris, 1924. — P. 24. Ср.: Приселков  М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси Х—XII вв. — СПб., 1913. — С. 142—147). Г. был знаком не с греческим оригиналом послания, а с первоначальной редакцией древнерусского перевода, выполненной прежде XIV в. (публ.: Калайдович  К. Ф. Памятники российской словесности XII в. — М., 1821. — С. 209—218; Павлов  А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. — СПб., 1878. — С. 169—186; см. текст на с. 175—176: «книгы же с вниманием», которого нет в греческом оригинале, но который сокращенно передан Г.). Отметим ряд пропусков Г.: «беаше утвержение в соборе восиаша» (с. 172 публ. Павлова), в сокращении читается 68 правило VI собора (с. 176—177), пропущены слова «царю мучителю» (с. 179), «но убо о сих животу податель» (с. 183) и др. Г. добавил в переводе слово «конфирмация» (с. 178), перепутал имена еретиков: вместо Валента указал Юлиана Отступника, римского императора (361—363), а вместо еретика Манента (см. коммент. 266) — Мухаммеда, основателя мусульманства. В послании перечислены римские папы: Сильвестр I (314—335), Дамас I (366—384), Келестин I (422—432), Лев I (440—461) (см. коммент. 257), Вигилий I (537—555), Агафон, ошибочно названный Г. Оафанием (678—681), Адриан I (772—795). Последнюю публикацию по списку ГИМ, Синод. 562 см.: Русский феодальный архив XIV — первой трети XVI века. — М., 1987. — Ч. II. — № 117. I. А. П.

[28] Источники, цитируемые в послании Иоанна Продрома, определены С. Икономосом и А. С. Павловым (Павлов А. С. Критические опыты. — С. 169—186, 60—62). Это 1 Коринф. 1:10; 64 апост. правило; 68 правило VI собора; 4 правило Гангрского собора; 13 правило Трульского собора; Матфей 26:20; Иоанн 21:20; Лука 22:25; Лука 22:19; Иоанн 13:26; Послание Петра Антиохийского Доминику Граденскому; Галат. 1:9; Иоанн 5:39; Филип. 2:16; Филип. 2:15. Л. П.
Перевод  Г. памятников древнерусской церковной письменности, регулировавших бытовые отношения, объясняется традиционностью последних (в частности, сохранением языческих пережитков, ср.: Терещенко  А. В. Быт русского народа. — СПб., 1848. — Ч. V. — С. 52), как и церковной морали. Некоторые правила из «Вопрошания» Кирика включались в очень популярные в средневековье сборники — «Измарагд» (Яковлев В.А. К литературной истории древнерусских сборников. Опыт исследования Измарагда. — Одесса, 1893. — С. 146—147). Разумеется, это не значит, что и во времена Г. существовали такие же нравы и обычаи, которые существовали в Древней Руси. Поэтому по этим памятникам нельзя судить о быте и нравах Руси начала XVI в. А. X.

[29] Пресвитер (от греч. «старец, старейшина») — древнейшее каноническое обозначение второй степени священства; на Руси это слово постепенно было вытеснено словом «священник». Л. П.

[30] Опресноки — вид пресного (выпеченного без квасцов) хлеба, который употребляется католической церковью для совершения евхаристии. Опресноки получили всеобщее распространение в западной церкви к сер. XI в.; Флорентийский собор 1439 г. признал возможным пользоваться при евхаристии как опресноками, так и квасным хлебом, принятым православной церковью. Л. П.

[31] Непонятное выражение «...слово ваше суетно» возникло вследствие того, что Г. неправильно разбил текст на фразы. В оригинале: «И яко же не есть слово наше суетно, но яве согрешаете, то ныне яве обличим». Л. Н.

[32] Якобиты — последователи учения эдесского епископа Якова Барадея (40-е годы IV в.); принадлежали к одной из ветвей учения монофизитов, которое, согласно формуле Евтихия, считало Христа до воплощения состоявшим из двух ипостасей — божественной и человеческой, а по воплощении — носителем единственно Божественной природы. Армяне — армянская григорианская церковь; в VI в. на Туинском синоде армянская церковь отвергла догмат Халкидонского собора (451) о двуединой природе Христа и примкнула к учению монофизитов. VI Вселенский собор заседал в Константинополе в 680—681 гг. Л. П.

[33] Конфирмация — так в католической церкви называется таинство миропомазания, которое в отличие от традиций православной церкви совершается не единовременно с крещением, но по достижении ребенком восьмилетнего возраста. Если в православной церкви обряд миропомазания совершается священником, то католики считают конфирмацию прерогативой епископа. Интерес Г. к миропомазанию у русских, вероятно, вызван предреформационными спорами в Европе: протестантская церковь не признала таинства миропомазания и свела обряд конфирмации к устному исповеданию веры. Л. П.

[34] Имеются в виду: Валент (нач. II в. — 160 г.) — египтянин, крупнейший философ-гностик; гностицизм отвергал идею единосущной Троицы и выступал против догмата о двуипостасной богочеловеческой природе Христа; Манент (V в.) — еретик, противник идеи троичности Божества; Аполлинарий Младший (IV в.) — епископ г. Лаодикии в Сирии, основатель ереси аполлинаризма; Аполлинарий учил, что природа Христа триедина — тело и душа представляют человеческую ипостась, а Божественное начало представлено Логосом; аполлинаризм был осужден в 362, 382 гг., а в 428 г. запрещен христианской церковью; Павел Сирин Самосатский (III в.) — ритор и софист, затем епископ Антиохии, основатель еретического антитринитарного учения, осужденного соборами 264, 267 и 269 гг.; Евтихий (378 — перв. пол. V в.) — архимандрит одного из монастырей, находившихся близ Константинополя, основатель ереси евтихиан; Евтихий считал, что Божественная ипостась Христа поглотила человеческую и потому Христос имел лишь кажущуюся плоть; учение Евтихия было осуждено на соборе 448 г.; Диастерий (Диоскор) — епископ александрийский (V в.), председательствовал на «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 г., осужден и низложен Халкидонским собором 451 г., умер в изгнании в 454 г. Б. К., А. П.

[35] Македоний — константинопольский епископ (355—359), еретик, основатель ереси македониан, не признававших Святого Духа Божественной ипостасью и считавших его сотворенным Богом Отцом. Б. К.

Вид вспомогательного материала
  • Иллюстрация
Вид исторического источника
  • Записки путешественника

биография:

изображения: